Population juive après la Libération (la)

La Libération d’une grande partie de la Belgique en septembre 1944 ne signifie nullement, pour la population juive du pays, un retour immédiat à la vie ordinaire. Alors que la majorité de la population belge descend dans la rue, transportée de joie pour accueillir les troupes alliées, la communauté juive se trouve confrontée à une tout autre réalité. Pour elle, la fin de l’occupation marque simultanément le début d’une période de deuil, d’incertitude et de difficultés matérielles considérables. Léon Gronowski, qui a survécu à la guerre à Bruxelles, résume ce contraste saisissant dans son journal, daté du 3 septembre 1944 : «  Tout le monde s’embrasse, c’est vraiment la fête […] je ne ressens pas encore la libération ; je suis malheureux et accablé […] mes proches sont toujours au camp. »

Durant la première année qui suit la Libération, l’histoire de la population juive de Belgique est une période complexe, marquée par les séquelles des déportations, obstacles administratifs, spoliation matérielle et une difficile reconstruction de la vie communautaire juive.

La libération de la Belgique s’est déroulée de manière précipitée. Bruxelles est libérée le 3 septembre 1944, suivie par Anvers le lendemain, puis de Liège le 7 septembre. Cela ne signifie cependant pas la fin immédiate de la guerre : Anvers – la ville qui abritait avant la guerre la plus grande communauté juive du pays – est pendant des mois encore la cible de bombardements meurtriers par les V1 et V2.

Avec l’avancée des troupes alliées, le camp de Breendonk et la caserne Dossin sont également libérés début septembre 1944, mais la perception publique de ces deux événements diffère radicalement. Le camp de concentration de Breendonk reçoit d’emblée une large attention dans la presse nationale et internationale et devient rapidement un symbole national des atrocités nazies et du «  martyre » belge.

Un autre aspect crucial – et profondément douloureux – de la Libération réside dans le décalage entre la libération du territoire belge et celle des lieux de déportation de la population juive. Alors que la Belgique est libérée en septembre 1944, les camps de concentration situés à l’Est restent encore des mois sous domination nazie. Auschwitz-Birkenau, destination finale de presque tous les convois partis de la caserne Dossin, n’est libéré par l’Armée rouge que le 27 janvier 1945.

Or, juste avant cette date, nombre de personnes détenues ont été forcées à entreprendre des marches de la mort vers des camps plus éloignés de l’avancée alliée. Les rares survivant·es de ces marches sont donc libéré·es encore plus tardivement. Des camps tels que Buchenwald, Bergen-Belsen ou Dachau ne sont de fait libérés qu’en avril 1945.

À l’automne 1944, ceux et celles resté·es en Belgique demeurent ainsi totalement dans l’ignorance du sort de leurs proches déporté·es. Beaucoup nourrissent l’espoir de leur retour et utilisent systématiquement l’expression «  pas encore rentré·e » lorsqu’ils et elles déposent plainte pour collaboration ou espionnage auprès de la police. Ce n’est qu’à partir de mars 1945, lorsque les survivant.e.s sont rapatrié.e.s en Belgique, que la vérité – atroce – commence réellement à s’imposer. Ils et elles arrivent en effet souvent encore vêtus de leurs habits rayés de camp ou de manteaux militaires, gravement malades et profondément traumatisés.

Les récits qu’ils et elles apportent – sur les chambres à gaz, les expérimentations médicales et les marches de la mort – ébranlent l’espoir des familles restées en Belgique, jusqu’à le faire totalement disparaître. Sur les 25 843 personnes juives déportées depuis Malines, seules environ 1400 survivent aux camps, auxquelles s’ajoutent quelque 350 individus ayant réussi à s’échapper des convois. Peu à peu, le vocabulaire au sein de la communauté glisse de «  pas encore rentré·e » à «  pas rentré·e ».

Fin 1945, un bilan démographique est dressé. Sur une population juive d’avant-guerre d’environ 70 000 personnes, il n’en reste plus qu’environ 30 000 en Belgique. Parmi elles, 18 000 ont survécu à la guerre sur le territoire belge, la majorité dans la clandestinité. Environ 8000 Juifs et Juives sont revenu·es après s’être caché.e.s à l’étranger – en Suisse, au Royaume-Uni ou encore aux États-Unis. S’ajoutent enfin les individus survivants rapatriés des camps ainsi qu’un nouveau groupe de Displaced Persons (« personnes déplacées »), qui refusent ou ne peuvent retourner dans leurs pays d’origine en Europe de l’Est.

Même si les lois antijuives et la persécution raciale prennent fin avec la Libération, les souffrances des victimes sont loin d’être terminées. Les séquelles des années de guerre – spoliations, perte d’emploi, interruption de la scolarité, exclusion de la vie quotidienne – continuent de peser lourdement sur les survivant·es. Les tendances antisémites au sein de la population ne disparaissent pas du jour au lendemain, et la compréhension ou l’empathie pour le traumatisme vécu est loin d’être acquise.

Ce n’est qu’en avril 1945 qu’une mesure permet aux Juifs et Juives originaires du Reich de demander un «  certificat de loyauté civique », après quoi la mention «  Allemand (non ennemi) » est apposée sur leur carte d’identité. Il faut attendre le 13 janvier 1947 pour qu’un arrêté-loi autorise ceux et celles ayant soutenu la cause belge et alliée – ou considéré·es comme ennemi.e.s par le régime nazi – à demander la levée du séquestre. La loi du 14 juillet 1951 établit enfin une réglementation définitive.

Heureusement, le Service du Séquestre, conscient de l’injustice faite à cette population allemande et autrichienne persécutée par le nazisme, avait déjà rendu avant 1947 à quelques catégories d’Allemands et d’Autrichiens la gestion de leurs biens en attendant une base légale plus solide. Mais toute cette lutte administrative ne fait que de remuer le couteau dans la plaie, désormais impossible à refermer.

Il est clair que pour réparer les mesures dictatoriales d’une puissance occupante, l’État de droit démocratique ne dispose que d’un arsenal limité. Les victimes de la persécution raciale en paient le prix fort. Dans presque tous les domaines de la restitution, elles sont laissées pour compte ou confrontées à des procédures interminables et épuisantes. La plupart des biens matériels ont disparu à jamais. Les indemnisations sont tardives voire inexistantes. 

La reconnaissance juridique du décès présumé d’une personne déportée peut prendre des années. Cette régularisation n’a pas lieu dans les premières années suivant la Libération et entraîne de nombreux contrecoups pratiques : les héritages ne peuvent être transmis, et l’absence d’une date de décès présumé complique toute démarche successorale. À cela s’ajoute l’épreuve insoutenable de voir consigné dans un document officiel non pas la certitude du décès d’un·e proche, mais seulement une présomption – après des années d’espoir et de doute, dans l’attente d’un miracle. Le sort réel et les dernières heures de ces êtres aimés demeurent, dans la plupart des cas, à jamais inconnus.

Pour faire face à cette crise humanitaire majeure, le Comité de Défense des Juifs (CDJ), qui avait agi dans la clandestinité durant l’Occupation, devient en octobre 1944 une organisation nationale officielle d’assistance : l’Aide aux Israélites Victimes de la Guerre (AIVG). 

Cette structure reprend également une partie des services sociaux mis en place pendant la guerre par l’Association des Juifs en Belgique (AJB), notamment les foyers pour enfants gérés par l’AJB.

Grâce à l’importante aide financière du Joint, l’AIVG peut répondre aux besoins les plus urgents : nourriture, vêtements, hébergement pour les personnes rapatriées, ainsi que de petits prêts via des coopératives nouvellement créées pour aider les artisan·es à reprendre leur activité. L’AIVG met également sur pied un «  Service des Recherches », où il est possible de consulter les listes de déportation dans l’espoir de retrouver une trace des proches. L’organisation délivre divers certificats administratifs (inscription au registre des Juifs et Juives, attestation relative au port de l’étoile jaune, etc.) et offre une aide administrative et juridique à ces personnes, souvent confronté·es à une bureaucratie écrasante et à la régularisation de situations rendues chaotiques par la guerre, comme les impôts impayés.

Les militaires juifs engagés dans les armées alliées jouent également un rôle dans cette aide sociale. De nombreux Juifs servent dans les armées américaine, britannique ou canadienne. Ils apportent une aide ponctuelle – colis alimentaires, vêtements, bougies – mais servent aussi de relais de communication essentiel. Beaucoup parlent le yiddish, ce qui leur permet de communiquer directement avec les survivants et survivantes d’Europe de l’Est présent·es en Belgique. Pour des personnes profondément traumatisées, ces soldats représentent un premier lien concret avec le monde extérieur.

Les soldats jouent aussi un rôle clé dans la renaissance spirituelle et sociale. Les premières célébrations religieuses – Yom Kippour et Hanoucca à l’automne 1944 – sont organisées conjointement par survivant·es et militaires, souvent dans des synagogues à moitié détruites ou dans des centres d’accueil. À Anvers, le premier office après la Libération est conduit par l’aumônier Jaffo, venu de Manchester avec les troupes alliées. À Liège, au printemps 1945, le rabbin militaire américain Brody organise avec le rabbin local Iosif Lepkifker un grand Séder de Pessa’h (un banquet rituel juif) réunissant soldats américains et survivant·es.

Ces moments partagés de deuil et de reconstruction créent des liens émotionnels intenses. Ils conduisent même à de nombreux mariages d’après-guerre entre soldats alliés et survivantes juives – les célèbres war brides (« mariages de guerre ») – en Belgique.

Parmi tous les dossiers de l’après-guerre, aucun n’a été aussi chargé émotionnellement que celui des enfants juifs orphelins – parfois surnommés les « enfants de l’oubli  ». Au moment de la Libération, environ 500 enfants vivent dans les cinq foyers administrés par l’AJB, mais beaucoup d’autres ont survécu clandestinement en Belgique : près de 2200 enfants ont été cachés par le Comité de Défense des Juifs, plus de 1000 par les réseaux de l’abbé Joseph André, de Max‑Albert Van den Berg et du père Bruno Reynders, auxquels s’ajoutent encore d’autres groupements. Souvent, les parents ont eux-mêmes confié leurs enfants à des familles non juives, à des orphelinats ou à des couvents.

Les communistes juifs et les laïques de l’AIVG adoptent une position plus pragmatique : selon eux, les enfants bien intégrés dans leur famille d’accueil non juive devraient y rester, afin d’éviter un nouveau traumatisme. Durant la première année suivant la Libération, de nombreux nouveaux foyers sont créés pour accueillir les plus jeunes survivant·es de la Shoah dans un milieu juif. Au 31 décembre 1945, l’AIVG coordonne 11 foyers.

Les enfants de l’époque – les plus jeunes survivant·es – restent longtemps absents de la mémoire collective. Ce n’est qu’en 1991 qu’est fondée, au niveau international, la Hidden Child Foundation (« fondation des enfants cachés »), avec une section belge. À ce moment‑là, ces enfants sont devenus des grands‑parents. Au sein de la communauté, on avait d’abord écouté les survivant·es des camps et commémoré les nombreux morts. Ceux qui ont eu la "chance" de n'être pas déportés et qui ont survécu ont porté, pendant longtemps, leur histoire, leur douleur et leur traumatisme en silence ou dans l’intimité.

Au sein de la communauté juive, des preuves sont rassemblées contre les dirigeants de l’AJB et contre des collaborateurs juifs, mais lorsque ces dossiers sont transmis à la justice belge, ils sont finalement classés sans suite. Il est tout aussi révélateur que Kurt Asche, officier SS responsable de l’organisation des déportations de Juifs et Juives depuis la Belgique, ne soit condamné qu’en 1981 à Kiel. La justice et la condamnation des responsables de la persécution des personnes juives en Belgique ne sont donc pas une priorité après la Libération.

La culture mémorielle reflète elle aussi cette indifférence. Dans les premières années d’après‑guerre, aucune place n’est laissée à la persécution raciale dans les cérémonies nationales, entièrement dominées par la résistance armée et les prisonniers politiques. Les Juifs et Juives survivant·es rendent surtout hommage à leurs morts en marge des commémorations officielles, ou mettent en avant le rôle du mouvement de résistance juive, en célébrant par exemple les partisans juifs ou la figure de Mala Zimetbaum, héroïne de la résistance anversoise déportée et assassinée. 

Daniel Dratwa (red.), Libération et reconstruction. La vie juive en Belgique après la Shoah. Bruxelles : Musée Juif de Belgique, 1994.

Catherine Massange, Bâtir le lendemain. L'Aide aux israélites Victimes de la Guerre et le Service Social Juif de 1944 à nos jours. Bruxelles : Didier Devillez Editeur, 2002.

Catherine Massange, ‘La situation des Juifs en Belgique au lendemain de la Libération’, Les cahier de la mémoire contemporaine, 11, 2014, p. 105-126.

Veerle Vanden Daelen, ‘Het Leven moet doorgaan. De Joden in Antwerpen na de bevrijding, 1944-1945’, Cahiers d’Histoire du Temps Présent, 13-14, 2004, p. 141-145.

Veerle Vanden Daelen, Laten we hun lied verder zingen : De heropbouw van de joodse gemeenschap in Antwerpen na de Tweede Wereldoorlog (1944-1960). Amsterdam : Aksant, 2008.

Numéro thématique n°139 | Testimony Between History and Memory

La revue Getuigen/Témoin a consacré un numéro thématique (n°139) à l’occasion du 80ᵉ anniversaire de la Libération, entièrement dédié à la libération de la Belgique. Ce numéro couvre la période allant de septembre 1944 à la fin de l’année 1945 et propose des contributions sur la libération de la caserne Dossin (par Laurence Schram) et du fort de Breendonk (par Richard Menkis), sur les rencontres entre soldats juifs alliés et personnes survivantes anversoises (par Veerle Vanden Daelen), ainsi que sur la vie juive à Liège (par Thierry Rozenblum). L’ensemble est introduit par Veerle Vanden Daelen et Frédéric Crahay.